Más que una tradición decorativa, la ofrenda de Día de Muertos es una arquitectura espiritual que mezcla cosmovisiones indígenas y creencias católicas para celebrar el regreso de los difuntos al mundo de los vivos.

EUSKERA

Durango, Dgo.- El altar de Día de Muertos, uno de los rituales más representativos de México, es mucho más que una costumbre familiar. Se trata de una expresión de identidad y memoria colectiva que cada año reconstruye el vínculo entre los vivos y sus muertos.

Según el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas, cada elemento del altar tiene un propósito. El agua calma la sed de las almas tras su largo viaje; la sal purifica; las veladoras iluminan el camino; y el papel picado representa el viento y la fragilidad de la existencia. Todo en la ofrenda está dispuesto para guiar, alimentar y honrar a quienes regresan durante los primeros días de noviembre.

El modelo más extendido es el altar de siete niveles, que sintetiza siglos de sincretismo. Cada escalón encarna una etapa espiritual: en el primero se coloca la imagen del santo protector; en el segundo, las ánimas del purgatorio; el tercero guarda la sal; el cuarto sostiene el pan de muerto; el quinto se reserva para los alimentos y bebidas favoritas del difunto; el sexto acoge su fotografía; y el séptimo, ya a ras del suelo, muestra una cruz de pétalos de cempasúchil, símbolo del reencuentro entre el mundo terrenal y el espiritual.

El altar, en su conjunto, es una geografía del alma. Desde la flor anaranjada que marca el camino hasta el humo del incienso que eleva las oraciones, cada elemento articula una antigua visión sobre la muerte: que morir no es desaparecer, sino transformarse en recuerdo.

Así, el Día de Muertos no solo celebra a quienes partieron, sino también a los que permanecen. Al encender una vela o colocar una fotografía, las familias mexicanas recrean una tradición que no teme al paso del tiempo: la de seguir hablando con sus muertos, como si nunca se hubieran ido.

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